D’abord publié en anglais par A New Institute for Social Research.
La relation de classe n’apparaît pas immédiatement dans les catégories utilisées par l’entendement sociologique pour regrouper la population en diverses strates sur la base de divers critères ; lorsque de tels groupes se sont affirmés par le passé dans le langage de la classe, la dynamique négative de la relation de classe a disparu dans l’apparition d’une (quasi-)caste particulière existant positivement, du type de celle qui constituait la structure sociale des modes de production précapitalistes basés sur la domination directe et des formes matérielles et stables de richesse. La “bourgeoisie” et le “prolétariat”, tels qu’ils étaient traditionnellement compris, étaient des formes politiques d’apparition de la relation de classe sous forme de caste, avec leurs propres cultures, styles, institutions, etc.
Les moments de la relation de classe apparaissent sous la forme d’une caste principalement lorsqu’ils luttent contre, et/ou dans le contexte d’une société de caste : les grands bouleversements révolutionnaires de la période moderne, que les forces révolutionnaires aient été majoritairement bourgeoises ou prolétariennes, ont été des révoltes du tiers état (au sens large) contre les différents ordres ou castes “improductives” des modes de production agraires pré-modernes (et les particularités historiques et géographiques de ces différents systèmes de castes et les luttes contre eux ont déterminé le caractère des formes d’État capitaliste qui ont émergé par la suite) : Des versions bourgeoises-libérales, bureaucratiques-staliniennes, postcoloniales-développementistes, ou quelque chose d’entièrement différent (voir le Japon, par exemple, dans lequel l’accumulation du capital a été supervisée par les élites de l’ancien régime elles-mêmes).
Le rapport de classe, la dynamique économique immanente au tiers état, est apparu dans des formes politiques déterminées par la dispute de l’exploiteur et de l’exploité comme le représentant authentique de cet ordre dans son ensemble dans sa lutte contre les castes fixes et figées (propriétaires fonciers, paysannerie, clergé, militaires, souverains et leurs serviteurs), d’où leur remarquable confluence de rhétorique, de valeurs, d’objectifs et de méthodes. Ils revendiquent la productivité contre le parasitisme, l’égalité contre les privilèges, la nouveauté contre la tradition, les lumières contre la superstition, un “peuple” moralement supérieur contre une clique décadente. Les idéologues et les partis suffisent à formuler une telle revendication politique, leur objectif (rarement conscient) étant la reconstitution de l’État sous une forme adaptée aux exigences du développement des rapports de production capitalistes dans leur contexte historico-géographique particulier. Les partis représentant les sans-propriété du tiers état ont retourné ces revendications contre ses propriétaires, tout en s’appropriant les luttes des prolétaires pour survivre.
Par ce processus, le rapport de classe, le rapport d’accumulation du capital, s’est développé, au moment où, en pleine fracture de classe, le tiers état a détruit son contexte hostile d’ordres et a pu, au milieu du 20e siècle, se présenter comme l’ensemble de la société, le rapport de classe ne pouvait plus apparaître politiquement sous la forme de “deux grands camps” en son sein. L’apparence dominante était celle d’une société de classes sans classes, ou plutôt sans castes : pour reprendre les termes d’Adorno, “une parodie de société sans classes”. À l’époque de la société de classes sans castes, les efforts visant à recomposer politiquement le “prolétariat” ou la “classe ouvrière” sous la forme d’un ordre ont pris une tournure comique, et ont toujours nécessité la personnification du pôle opposé de la relation de classe dans une pseudo-concrétion comme une caste de milliardaires conspirateurs et parasites (ou juifs) que l’on peut haïr, combattre, supplier ou remplacer par les justes représentants des méritants.
S’il est vrai, par exemple, que les appareils syndicaux ont longtemps été un obstacle à la poursuite efficace des luttes pour les salaires et les conditions de travail inhérentes au système, et que les travailleurs doivent souvent se battre sans eux et contre eux, l’hypostasie de cette situation comme la revendication d’une autonomie de classe politiquement constituée au sein de cette société a quelque chose d’inhumain, hypostasier cette situation comme la revendication d’une autonomie de classe politiquement constituée au sein de cette société a quelque chose d’inhumain, car cela entraîne inévitablement une idéologie qui présente la déshumanisation, la misère et les maigres moyens d’y faire face comme étant en quelque sorte plus purs et plus nobles que la vie aisée du patron fainéant. Elle tend également à occulter le fait que ces luttes sont de moins en moins efficaces, quelle que soit la combativité des travailleurs, et qu’il est même de moins en moins possible de les entreprendre, étant donné que l’accumulation rentable s’est ralentie et que les rapports de classe se désagrègent : le capital excédentaire gonfle ses propres bulles à une extrémité, et le prolétariat excédentaire dévalorisé a la chance d’être exploité (ou, plus souvent, de trouver un esclavage salarial improductif financé sur le capital social total) à l’autre extrémité. La société de classe apparaît comme sans classe (ce qui ne veut pas dire sans misère mal distribuée) alors qu’elle est devenue un anachronisme.
Sont contenus dans le concept de rapport de classe les antagonismes ouverts d’intérêt qui s’exercent en son sein, à travers (horizontalement, en quelque sorte, pour utiliser une figure de style problématiquement spatiale) toutes les vies hétérogènes structurées par lui, d’un pôle à l’autre, et non pas simplement la relation antagoniste cachée d’exploitation entre les pôles (pour ainsi dire, verticalement), qui se joue largement dans le dos des individus, tout en laissant des cicatrices. La seule unité réelle du prolétariat ou du capital réside dans leurs séparations internes respectives, les processus complémentaires de concurrence et la multiplication des identifications négatives par lesquelles se reproduit la totalité capitaliste. Les compositions politiques de type caste dissimulent cette non-identité en la forçant sous l’aspect de l’identité avec une image positive de “la classe”, ou un substitut de celle-ci.
Mais ce n’est pas seulement le résultat de la manipulation habile de dirigeants obsédés par l’affirmation de classe qui fabriquent des “figures hégémoniques”, cela avait autrefois une base relativement organique dans la situation historique des luttes : un monde de d’ordres bat le rapport de classe dans des formes semblables à celles de ces ordres, mais un monde entier constitué par l’abstraction de l’échange identifie silencieusement ses pôles, et ils apparaissent comme porteurs de tant d’”identités”. Ceux qui insistent encore pour parler de classe doivent le faire comme s’il s’agissait aussi d’une “identité”. Mais elle n’est qu’une dynamique négative qui structure en relation avec elle-même d’autres dynamiques négatives (la constitution hiérarchique racialisante de la personnalité juridique abstraite, la division dichotomique du travail reproductif en fonction du sexe). La forme sociale totalisante du capital est désormais leur axe, et c’est par sa reproduction que ces dynamiques rejettent des images réifiées apparemment identiques à elles-mêmes.
Si la “classe” ne parvient pas à prendre la forme d’une “identité”, ce n’est pas parce que son pôle prolétarien n’a pas réussi à réaliser les prévisions et à devenir si vaste et essentiellement homogène qu’il englobe la quasi-totalité du globe, mais parce qu’il a “réussi” à faire précisément cela. Ses “ennemis extérieurs”, les anciens régimes structurés en castes, ont été vaincus, et le capital auquel il est subordonné s’est largement débarrassé des propriétaires privés qui s’efforcent de “diriger” ou de “gérer” leurs moyens de production. L’accumulation du capital elle-même a “exproprié les expropriateurs” (pour ceux que cela intéresse, c’est tout à fait conforme à la formulation à voix passive de Marx, sans parler de la prédiction étonnamment précise d’Engels d’un groupe hétéroclite de bénéficiaires de dividendes sans fonction qui n’ont rien d’autre à faire que de se dépouiller les uns les autres sur le marché boursier), la liquidation d’un groupe empirique qui pourrait prendre la forme socioculturelle et politique de la “bourgeoisie” (moment transitoire dans l’émergence de la société de classe mondiale à partir d’un ensemble de régimes structurés en castes).
Quiconque lié à la méthode positiviste consistant à classer les individus dans les catégories de classe traditionnelles sur la base d’attributs empiriques, y compris la notion quelque peu ambiguë de “position”, serait en effet déconcertée par les travailleurs salariés ayant un peu d’argent investi en bourse, les cadres qui ne possèdent pas les entreprises qu’ils dirigent, les individus désespérés qui travaillent pour un salaire le jour, mais qui, la nuit, exercent diverses “activités secondaires” dans lesquelles ils jouent le rôle d’”entrepreneurs”. Mais la relation de classe se trouve derrière tous ces rôles qui découpent les individus déterminés à travers lesquels elle apparaît, mais aussi disparaît. Cette situation n’est pas une déviation de “la façon dont le capitalisme est censé être”, causée par l’ingérence néolibérale ou autre, mais le résultat de sa propre tendance immanente — la polarisation objective de la relation de classe, accumulant la richesse à un pôle, et la misère à l’autre, striant la masse entre les deux avec une multiplicité stupéfiante d’antagonismes très réels, alors qu’en même temps elle devient essentiellement homogène dans sa dépendance au lien d’échange et aux vicissitudes du processus d’accumulation.
Entreprendre de recomposer, pour les besoins d’une politique inhérente au système, une sorte de représentation unifiée du “prolétariat” ou de la “classe ouvrière” à partir de cette mer de séparations ne serait qu’une autre version du projet de “faire un peuple”, et il n’est pas surprenant que de tels projets, de nos jours, soient pratiquement indiscernables des populismes et nationalismes de toutes sortes. Ces “peuples travailleurs” sont toujours figés dans leurs propres intérêts sectoriels opposés aux intérêts et aux besoins des prolétaires déterminés, car les antagonismes réels entre eux ne peuvent pas être simplement fusionnés dans un semblant de politique. Mais s’emparer d’autres intérêts sectoriels, construire un semblant de politique autour d’eux, ou essayer de quantifier et d’agréger chaque revendication de souffrance dans une sorte de monstre de Frankenstein intersectionnel plus rapidement qu’il ne peut se déchirer lui-même, ne sont que d’autres façons d’aggraver le problème. L’unité dans la séparation, antagoniste en interne, appartient au concept du prolétariat, et les antagonismes sont d’autant plus marqués que la prolétarisation elle-même touche de plus en plus inégalement des individus particuliers dans leur contexte mondial.
Ce problème n’est pas nouveau, bien qu’il ait commencé à définir la lutte des classes au cours des 50 à 100 dernières années (selon le point de vue de chacun), depuis que les formes politiques de type d’ordres (dont la force et la cohésion relative ont été facilitées par, et souvent basées sur, des liens préétablis et des facteurs non directement liés à la condition de prolétarisation en tant que telle, bien que la composition technique alors dominante des processus de travail ait également joué un rôle important) ont commencé à se décomposer. Ce sont en fait les premiers stades de ce processus de rupture qui ont donné naissance aux conseils ouvriers, quelles que soient leurs limites et leurs faiblesses, car les prolétaires tentaient de faire face à leurs différents besoins et problèmes qui n’étaient pas inclus dans la “conscience” détenue et imputée par les représentants du Parti du prolétariat en tant que masse. Certains communistes clairvoyants, comme Pannekoek, considéraient même à l’époque que les prolétaires en lutte “dont les intérêts sont encore loin d’être homogènes” se renforçaient en affrontant leur réelle désunion, plutôt qu’en voyant leur unité leur être présentée comme déjà donnée, par-dessus et contre eux-mêmes : “C’est au sein du prolétariat lui-même que se développent les résistances qu’il doit vaincre ; et en les surmontant, le prolétariat surmonte ses propres limites et mûrit vers le communisme” ; sa tâche ne deviendra pas claire à la suite d’une illumination venue d’en haut ; il doit découvrir ses tâches par un travail acharné, par la réflexion et le conflit d’opinions. Il doit trouver sa propre voie, d’où la lutte interne”.
Aujourd’hui, le système est devenu si total, mais si décrépit et irrationnel, que l’ancienne opposition entre “besoins sectoriels” et “besoins de classe”, pour autant qu’elle ait eu un sens stratégique, est devenue une sorte d’aporie qui brise la pensée. Toute tentative de poser un besoin de classe est démontrée comme une imposture lorsque les prolétaires d’ailleurs, ou d’un an plus tard, en souffrent. L’abolition du rapport de classe, c’est-à-dire de la totalité capitaliste, est la seule nécessité possible qui puisse désormais embrasser le prolétariat dans son ensemble. Mais la totalité ne peut être affrontée immédiatement, car elle, l’éther pénétrant de la société, sert de médiateur à tout affrontement. Une idéologie radicale qui s’oppose immédiatement à tout s’éteint dans sa propre extrémité abstraite et gestuelle. L’ancien processus de mise en relation des besoins de section avec les besoins de classe, lorsqu’il apparaissait possible de poser ces derniers dans les limites du système capitaliste, était celui d’une conscience constitutive de la classe, d’une conscience de la classe comme quasi-État. Il semblait que la classe avait sa propre existence positive en elle-même, qui pouvait survivre à l’élimination des exploiteurs parasites (qui étaient considérés comme une simple caste dont il fallait se débarrasser, comme les seigneurs féodaux, pour exposer le “peuple” sain et productif qui se trouvait en dessous), et donc une sorte de conscience agrégée ou typique pouvait être conçue pour affirmer cette classe et promouvoir son “hégémonie”.
Mais de même que partout où il y a du capital, il accumule un prolétariat, partout où il y a un prolétariat, il accumule du capital. Ce double mouvement a englouti le monde entier et, ce faisant, a produit sa propre obsolescence. La dépendance interne réciproque du capital et du travail s’affirme désormais comme un problème insoluble pour les deux pôles¹. Lorsque les prolétaires s’échouent sur la société de classe mondiale elle-même en tant que bloc universel, et qu’ils cherchent à tâtons ce qui n’est pas simplement une illusion dans son apparence “sans classe” — l’anachronisme objectif des rapports de valeur, de l’échange réifié du travail vivant contre le travail mort — il en résulte une multiplicité de consciences transcendant les classes, qui restent inachevées et subordonnées à l’apparence de nécessité sociale de leurs propres conditions réelles : nous ne sommes pas “trompés” par l’idéologie, mais nous sommes l’idéologie matérialisée.
Ainsi, la conscience de transcendance de classe devient fausse et confuse lorsqu’elle est considérée comme se référant à une positivité existante ; sa vérité est plutôt le contenu de la critique immanente de la conscience de constitution de classe et de ses pratiques. Les possibilités que cette critique devienne pratique sont déterminées par le contexte antagoniste de la crise qui se développe historiquement : la seule façon de sortir du contexte dialectique de l’immanence est de passer par ce contexte lui-même.
Notes
- Certains, notamment Théorie Communiste, ont tenté de théoriser cette situation historique comme une situation dans laquelle “l’appartenance de classe apparaît maintenant comme une contrainte externe”, alors qu’elle était auparavant quelque chose d’affirmable. Mais en fait, “l’appartenance de classe” apparaissait autrefois comme l’appartenance à un ordre discret, potentiellement autosuffisant, dont la relation de classe avec le capital apparaissait comme une contrainte externe, comme une simple oppression par une caste inutile de “hauts-nés”, de parasites snobs, accroupis sur le dos du peuple travailleur, qu’il suffisait de destituer. C’est ce que G.M. Tamás appelle le “ socialisme rousseauiste “, qui ne voit que des impositions à supprimer, alors que, s’agissant du rapport de classe, du rapport capital-travail, les prolétaires devront “ se libérer d’eux-mêmes “, comme le dit Marcuse. Or, avec la disparition de la forme de caste du prolétariat, “l’appartenance de classe” non seulement n’apparaît pas comme “une contrainte extérieure”, mais elle apparaît à peine, ou alors comme une séparation généralisée (ce qu’elle est), car, à proprement parler, on “n’appartient” pas à une classe (comme on appartient à un ordre). La classe est une abstraction vécue. L’affirmation de classe (qui, contrairement aux affirmations optimistes de TC, se poursuit certainement, comme en témoigne la récente vague de nationalisme ouvrier néo-social-démocrate) ne peut jamais être qu’une méconnaissance de la relation de classe en tant que caste ou stratification d’ordre — sa critique impliquerait de démontrer comment cette méconnaissance avait une base matérielle à une époque antérieure d’accumulation du capital, mais n’en a plus aujourd’hui. La théorie de TC n’y parvient pas, pas plus que celle qui reste entravée par son cadre théorique. C’est en partie parce que, sous leurs fulminations “anti-humanistes”, ils conservent quelque chose de l’approche “rousseauiste”. Bien qu’ils semblent souligner l’imbrication mutuelle du capital et du travail, ils ne le font que pour revenir, par le biais de leur schéma historique, à la problématique des “contraintes extérieures”, alors qu’en vérité, il n’y a plus rien d’extérieur dans cette société totalement socialisée. Et dans la vision de TC, le rejet de “l’appartenance de classe comme contrainte extérieure” prend la forme d’un autre fantasme de destruction de machine (les prolétaires détruisent simplement tout ce bric-à-brac “extérieur” qui les “définit comme prolétaires”), qui aboutit à des relations immédiates et à la “désobjectivation du monde” — rien de cette vie sociale humaine richement différenciée et complexe, juste un état de nature indivis avec la volonté générale non réfléchie qui jaillit organiquement. Mais la relation de classe, la relation capital-travail, la relation entre le travail mort et le travail vivant, est une relation de/à soi — l’auto-développement d’une humanité-qui-n’en-est-pas-encore-une mise à l’envers et contre elle-même, et sa négation déterminée, le communisme, serait, selon les termes de C.L.R. James, “l’humanité auto-développée prenant la place précédemment occupée par la valeur auto-développée”.
